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泉源:UCS63娱乐网2016-06-25 17:24

择要:

在东方哲学中,人的愿望阅历了一个非常庞大的变化进程。自苏格拉底以来,不断到康德,人的愿望总是被压制。直到尼采呈现,人的愿望才取得一定并被摆在哲学的中心地位。随后,

  1.被压制的愿望:从苏格拉底到康德
 
  自从有了人类就有了愿望。但是,在汗青开展的进程中,人类的愿望总是不时地蒙受贬低。苏格拉底有一句名言:“我们活一辈子,应该努力涵养品德、寻求伶俐,由于未来的播种是美的,盼望是大的”。做一个伶俐的人的根本要求便是控制情欲。在《高尔吉亚篇》中,柏拉图也严遵师训,以为人的身材是不洁的,正是身材的愿望需求招致了凡间的苦难和罪过。他规劝人们要高兴解脱肉体的拖累,从而让魂魄向着理念的天下远瞩高飞。这些玄学的阐述,不只创始了东方哲学身/心二元论的传统,并且从一开端就将愿望视为知识、心灵、品德的妨碍。
 
  进人中世纪,人的愿望又被宗教神学所窒息。在圣保罗那边,特殊是圣?奥古斯丁和圣?托马斯?阿奎那的著作中,身材,尤其是性欲,是人在面临天主之前必需克制的放肆天性。在漫长的教会和修道院的汗青中,我们看到的是身材被压制、被囚禁、被呵责的汗青,自制、苦行、斋戒、禁欲、单身等等,是教会广泛接纳的身材统治技能。
 
  文艺再起固然给身材带来了一线曙光,比方在桑德罗?波提切利的画作中,我们可以看到世俗妇女性感香艳的身材,以及这些身材上天然流淌的愿望,但是络绎不绝的发蒙活动又以知识的名义驱赶了人的身材,由于在感性主义的准绳下,人被笼统成了认识和(相对)肉体的实体,身材--遑论愿望--仍然被置于非常为难的地位。在《第一哲学深思集》中,笛卡尔就旌旗光显地指出,“我关于肉体有一个清楚的看法,即它只是一个有广延的工具而不克不及思想,以是一定的是:这个我,也便是说我的魂魄,也便是说我之以是为我的谁人工具,是完全、真正跟我的肉体有辨别的,魂魄可以没有肉体而存在”P185。康德对“生命”的界说是一个存在者依照欲求才能的规律去举动的才能”'这里的“欲求才能”,可以了解为“愿望”。但是,康德所建立的理论主体是品德的主体。在《理论感性批驳》中,他将主体创立的品德律作为一种相对律令,要求人们无条件地恪守。从愿望的层面来说,这也便是意味着,每团体的愿望都必需相对地听从品德律令’无条件地承受品德的束缚。由此,康德重新回到了苏格拉底的老路。
 
  2.愿望的对抗:尼采和他的徒弟
 
  直到尼采呈现,身材才第一次被摆在哲学的地方。尼采喊出的标语是要以肉体为准绳。“由于,肉体乃是比陈腐的‘魂魄’更令人惊奇的头脑。无论在什么世代,置信肉体都胜似置信我们无比真实的财产和最牢靠的存在--简言之,置信我们的自我胜似置信肉体(或许叫‘魂魄’,或许不叫魂魄,而叫主体,就像如今学校里传授的那样)”?52#。他不只支持令人窒息的基督教神学,并且对苏格拉底主义充溢了敌意,由于从这些话语中他看到的是伪善的集体,或许说,是被彻底掏空了的集体。二心目中的好汉是酒神狄奥尼索斯,那是“强力意志”和“愿望的一致。以是,在代价的重料中,他夸大“欲 望全部是无益的,此中一局部是间接愿望,另一局部是直接愿望;从应用的角度来说……最强的愿望,也便是最可珍贵的愿望。在这个意义上说,这是最大的力气泉源”。由此开端,“愿望”奠基了本人的古代性基本。人不再是苏格拉底(也包罗柏拉图和康德)意义上的品德的主体,也不再是笛卡尔意义上的感性的主体,更不是宗教神学统治下的仆从,而是狄奥尼索斯式的愿望主体。
 
  巴塔耶是尼采在法国的徒弟,但是他以更为极度的头脑走上了造反传统的路途。从哲学和人类学的角度,他将天下分别为两类:世俗天下和神圣天下。前者树立在兽性的根底之上,随着人类感性的开展,兽性逐步打败了人性,和其他植物区别开来,而且树立了一个世俗的天下。由于人性只是被临时地压制,基本无法被彻底根除,它一无机会就会对兽性乘机反攻,因而,人类建立了一系列的品德、忌讳和执法。这些品德禁令--它们是人类文明的标记--不只将性界说为色情,并且还对它施行围追切断。由此,性不只仅被妖魔化,同时也被合法化了,只要伉俪之间的性事才失掉世俗天下的允可。巴塔耶所倡议的神圣天下便是对世俗天下的僭越。依照黑格尔的辩证法,假如说人类解脱人性建立起兽性是辩证法的“第一次否认”,那么,“第二次否认”便是经过对人的愿望和色情--这些被地下非难的局部--的充沛一定突破世俗天下的禁令。“它让这个策划的天下决裂、表露、绽放,让严谨的逻辑次序链条滑落,让物质主义统治和功利主义式的谋略的心田天下显露豁口,从这个豁口中,一个神圣天下溢出来了,这是与世俗天下截然统一的天下,在这个天下中,宗教、艺术、性袍笏登场,同时,非知失掉了夸大,杂乱的心田体验不再为策划所主宰,豪华的消耗替代了挖空心思的积累,总体性的广泛经济代替了整饬性的部分无限经济,异质性颠倒了同质性,性的随机狂热压倒性地挤走了自制的苦行,这便是巴塔耶的‘神圣天下’。法国闻名的色情文学作家德?萨德是乔治?巴塔耶供奉在这个神圣天下里的一尊“大神”,在他的作品中,愿望体现为一种摧枯拉朽的毁坏性力气:对品德的过分进犯,种种失常的性举动以及对去世尸、吐逆、分泌物的猖獗留恋。在他的西林城堡中,这些“不胜入目”的色情霎时,在巴塔耶看来,倒是人类愿望在突破品德禁令的封闭之后所到达的低潮。在此进程中,“吃苦与消灭极为相像,致使我们把它的极点叫做‘小小的殒命’”。
 
  3.愿望的消费:从弗洛伊德到吉尔德勒兹
 
  20世纪初,传统哲学再次蒙受到繁重的打击,这便是由于肉体剖析的衰亡。在《肉体剖析引论》一开篇,弗洛伊德就提出了肉体剖析的两大命题:第一,人的心思进程次要是潜认识的,至于认识的心思进程仅仅是人类心灵的可见局部。在人类的思想运动中,潜认识每每具有决议性的作用。第二,也是和愿望严密相干的,那便是以为人的性天性激动不只是精神病和神经病的紧张原因,并且也是人类艺术和社会开展的根本动力m8_9。这两个命题很容易惹起人们的敌意,由于它们配合否认了如许一个实际条件,即人是感性的植物或品德的主体。弗洛伊德经过对梦的表明,发明了人的天性愿望他称之为“里比多”(libido)--才是肉体运动的能量泉源。但是,在人类肉体运动的进程中,里比多又需求遵照如许两条准绳:一是高兴准绳,即愿望的终极目的总是为了取得心思的或生理的满意;二是理想准绳,由于天性的激动容易堕入自觉,因而,需求对它加以引导,加以调理,让它向准确的偏向发作转移。文学和艺术便是里比多转移的无效方式之一,也便是弗洛伊德所讲的人类性欲升华的后果。
 
  拉康是继弗洛伊德之后今世东方最为闻名的肉体剖析学家。他完全将弗洛伊德的肉体剖析学说法国化了,使之酿成了一门哲学。在愿望的题目上,他参照黑格尔的辩证法建立了愿望辩证法的主要准绳:“人的愿望便是他者的愿望”。怎样来表明这句话呢?拉康说它至多包括如许几个层面的寄义:一、人所愿望的,也便是他者所愿望的;二、人愿望他者所愿望的;三、人正是在他者的愿望中,或许说,正是经过他者的愿望确认本人的愿望。这就标明,愿望必需以另一个愿望为条件,它们之间构成一种天然的构造性干系。但是,经过对镜像阶段的研讨,拉康发明,主体总因此款式塔的方式呈现的,是一个自我抱负化的主体。拉康发明性的头脑就在于:“只需主体还停顿在想象界,只需主体还在以想象的自我和自我的想象去面临别人和天下,主体间的干系便是一种侵凌性的干系”。在第六期研讨班上,拉康提出了前期闻名的幻象公式:$?a,此中$表现愿望的主体,小写并斜体的字母a表现愿望的工具,它通常被读作“工具a"(objeta),是两者之间的衔接标记。在这个干系式中,关于愿望主体来说,工具a永久是一个让人痴迷的引诱,一个潜伏的圈套,一个想象的凹坑,一个不行能被确切地掌握的工具。主体在愿望它时,总是会自取灭亡般地贪生怕死。它的后果,便是会招致主体的阉割($)。由此,拉康不无失望地以为,在想象界,不只真正的爱是不行能的,乃至连两性之间的性干系也是不行能的。“我们想与异性相遇,但是却在其他性上映照出本人的镜像,只能经过梦想与之来往”。
 
  吉尔德勒兹和费利克斯伽塔里的传奇相遇,发生了一种跨学科的灵异之思:“愿望呆板”。这个观点可以视为“愿望”和“呆板”的折叠,从而构成褶子:“愿望-呆板”,或许“呆板-愿望'他们将“呆板”引入“愿望”或许将“愿望”拆卸“呆板”,不只意味着愿望的呆板化,并且意味着人的天性愿望的可操纵化和同化。“它无处不在发扬作用,偶然停顿好事多磨,偶然突发痉挛。它呼吸、发热、吃工具。它排便、性交。已经提及过谁人本我,这是何等大的一个错误啊!无论在那边它都是呆板--是真正的呆板,而不是比喻性的:驱动其他呆板的呆板,受其他呆板驱动的呆板,带有统统须要的搭配和联络”。这台呆板既可以消费理想,又可以消费想象的客体。只需有需求,它就会启动马达,同时动员其他呆板的消费。这些呆板与呆板互相衔接,一同消费着愿望又停止愿望的再消费。在它们的传送带上,愿望永久都不会消逝。德勒兹和伽塔里剖析以为,呆板化的目标便是用内在的动能替代传统的膂力,从而进步愿望消费的服从。“愿望以呆板为根底,愿望与呆板天生不行联系的同谋性组合体。呆板支持着愿望,使愿望天生机器、有意识、不盲目、情不自禁的愿望流。而由器官零件安装成的人,则是这种愿望流的筹划者”。现在,随着家庭电脑的遍及以及手机3G技能的开展,愿望更是出现出新的体现方法,即假造化的趋向。起决议作用的不再是人的身材,而是网络天下中假造的真实。固然我们不克不及夸张它的危害,但是我们终极可以看到人--作为愿望的主体一的消逝,这便是网络天下甜蜜的暴力。
 
                                                                                                                              张蕾
                                                                                                             (安庆师范学院传媒学院)

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