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剖析美百姓主的除魅

泉源:UCS63娱乐网2015-11-19 19:55

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普林斯顿大学的政治学退休传授谢尔顿沃林于二○○八年出书的《民主至公司控制的民主和反向极权主义的幽灵》(Democracy IncorporatedManaged Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism)一书在

     普林斯顿大学的政治学退休传授谢尔顿·沃林于二○○八年出书的《民主至公司——控制的民主和反向极权主义的幽灵》(Democracy Incorporated——Managed Democracy and the Specter of Inverted Totalitarianism)一书在往年仲春刊行了平装本,添加了一篇在二○○九年七月写成的新序文。沃林是一位资深的政治哲学学者和托克维尔研讨者,另著有《政治与远见——东方政治头脑中的连续和创新》和《处于两个天下之间的托克维尔》两部博识的论著。他以托克维尔般的目光提醒了以后美国政治的超等大国或帝国趋势:美国的民主正在演化成一种像反转的笑容一样的“反向的集权主义”(Inverted Totalitarianism),或许称之为“控制的民主”(Managed Democracy)。这种“反向集权主义”的偏向固然可以追溯到美国建国以来的反间接民主的政治体制,但最为分明地表现于从小布什期间开端种种以“反恐”的相貌呈现的行政扩权:总统的行政权利越来越不受执法的约制(签订国会经过的法案时小布什总统开端加进本人的具名声言,意味着总统的声言异样具有执法效能),国际百姓的人身自在遭到极大的损害(当局不经法庭答应即可监听百姓的德律风和网络通讯,可以用“物质证人”的名义有限期地关押百姓而不提出告状,可以用严刑优待被关押的证人等等),同时国会中的共和党越来越成为一个用“铁的规律”制约党员的政党。一切这统统都随同着美国成了天下上独一的“超等大国”,而“反恐”则被宣布为一场有限期的和平;同时,以威望主义和精英主义姿势呈现的“新激进主义”认识形状开端为“反向集权主义”制造种种后古代的神话。 
   
  一、民主大旗下的神话 
   
  依照马克斯·韦伯的说法,资源主义和迷信感性衰亡之后的古代社会的一个特性即是“天下的除魅”(Disenchantment of the world),那即是废除了中世纪遗留上去的种种科学,巫术和神话。韦伯以为,在一个由迷信感性统治的天下里,超天然的神,神启的真理或任何奥秘的权力将没有存在的余地。韦伯不只远远低估了人的轻信,并且他没有看法到迷信技能自身便提供了制造神话的有限威力, 启示了人们制造神话的想象力。现实上,任何社会都离不开神话,韦伯自己提出的“克里斯马”人物即是由于群众置信他们的神启的质量;异样,古代韦伯学者希尔斯指出了传统或制度也拥有人们所付与的克里斯马的神圣身分,就像上帝教典礼中的酒和面包酿成了耶稣基督的血和肉身一样。每个差别的社会只因此差别的方式来表达本人的神话罢了。土著人以巫术来表达他们的神话,后古代的美国人则当前古代的告白来表述种种神话。 
  沃林说,古代告白所构成的文明初看起来好像是世俗的和物质至上的,是福音主义宗教的背面,但是它却恰好强化了福音主义的教旨: 
  每个产物告白都包管能改动人们的生命,使你变得更为优美、干净、乐成,充溢性的魅力,似乎是人的重生。这些寓意所包括的关于将来的许愿是有限悲观的、夸张的和奇观般的——它们正是招致公司司理阶级夸张利润、隐蔽盈余的统一种认识形状,但总是戴着阳光的面具。告白商的假造理想和福音主义者的“美妙福音”恰好是互相增补的一对天作之美。它们那种想要逾越俗世的激情亲切及其无边的悲观主义两种偏向都滋长了超等大国的高傲。两种权力相互勾搭。福音主义者渴望着“最初的末日”,而公司的司理们则零碎地掏空天下的稀缺资源。(《民主至公司》,12—13页) 
  这种贸易神话不外是其“民主之施魅”(Enchantmentof Democracy)的一个正面,它的另一正面则是关于民主的政治神话。新激进主义学者弗朗西斯·福山的“汗青闭幕论”和亨廷顿的“文明抵触论”即是最为典范的两种作为“民主之施魅”的古代政治神话。福山是古代新激进主义之父列奥·斯特劳斯的再传门生,也是亨廷顿的真传门生。“汗青闭幕论”的根本寄义是,随着苏联的瓦解,共产主义作为一种认识形状曾经加入了汗青舞台,代表民主政治的“自在认识形状”将是将来天下无可抗衡的旌旗。有人曾问他,伊斯兰文明能否可以视为一种与东方自在民主头脑对立的认识形状?福山竟答曰:“伊斯兰的权力还构不可一种认识形状。”(参阅伯纳德-亨利·列维在《美国的晕眩》一书中对福山的访谈)异样,亨廷顿的“文明抵触论”也指出,将来天下将不再是“自在民主和集权主义”的抵触,而是欧罗巴文明与伊斯兰文明和儒家文明之间的抵触,此中隐含的潜伏命题是,东方的民主宪政是一种代表人类广泛真理的不行顺从的趋向。汗青的挖苦在于,这些以民主为旌旗的神话却恰好给小布什当局的反向集权主义提供了实际根据和正当化论证。福山和亨廷顿都是伊拉克和平的积极支持者;但是小布什当局的优待伊战犯人和视如草芥的政策终极竟招致福山都出来声明与之划清界线了。 
  沃林指出,神话出现为多种方式和范围。他所关怀的是那种宏大的宇宙神话,以及那种宇宙神话与世俗神话合为一体的特别神话,它是关于两种不行和谐的终极权力之间的决斗,每一方都宣称它的终竭力量来自于超天然的源泉。反向集权主义把恐惧主义描画为天下的终极罪恶和杂乱(即小布什所称的“罪恶轴心”),并以此来正当化当局有限扩张的权利。 
   
  二、控制的民主和反向集权主义的幽灵 
   
  “控制的民主”即是依照大型股份公司的形式来办理国度。用大型公司里那种办理本领来控制大众的推举进程,从而完成其集权的目标。“控制的民主”不是经过把首领的意志强加在大众之上,也不是用国度呆板取消支持权力,而是经过促进整合、感性化和财产会合的经济而完成的;随同着这种经济而来的是一种包罗医疗保健、政治危急和信奉自身在内的任何题目都可以加以无效办理和控制的信奉,就像任何产物都可以按公道的本钱预期消费出来一样。选民就像消耗者一样可以预测,一所大学的构造就像公司的构造一样,而公司的办理科层则与部队的指挥零碎如出一辙(《民主至公司》,47页,下引此书只注页码)。沃林说,推举曾经不复杂的是一个投票举动,而是被重新塑形成一个庞大的消费进程。像一切消费运作一样,它需求不连续的监视,而不是不连续的大众到场。没有办理好的推举就会呈现告急情况,就像办理层所遇到的产物控制出了题目。一个确保控制的方法即是不绝地做政党宣传,招聘一批充溢伶俐的博学之士摇唇鼓舌,以便到达一种使百姓兴致索然的“百姓懒散症”(Civil Lassitude),只要“百姓懒散”才干使“控制的民主”郁勃(140页)。 
  “控制的民主”由上面几种要素组成:一曰由媒体和其他政党宣传机构分布的民主神话;二曰“款项权利”;三曰“选民淡漠症”;四曰“政治私德的丢失”。起首,离开于弱小民主理论的民主神话对反向集权主义者十分有效。在民主理论曾经得到实在质之后,民主神话能够还会连续存在,使轻信这种神话的人构成一个主动的、同化的群众。民主神话不只由种种智囊机构传播,公家的媒体巨擘则更为无效地给百姓贯注一种一致的言论。媒体与当局以及公家的激进构造分布“剂量化”的“恐惊谎言”无效地控制了选民的心思。反向集权主义者把选民当做“病人”,而不是百姓;病人就得繁重地忍耐病魔的苦楚折磨(58、60页)。其次,款项说究竟是“控制的民主”之中心。沃林指出,在美国的政治理想中,种种长处团体应用其宏大的资源不绝地运作,它们与国会的议事日程布置牢牢相扣,占据了政治顺序的战略要点;这阐明“代议”当局的寄义曾经改动了。沃林说:“百姓体曾经发作了错位,同那些本应是‘代表’的立法机构得到了(与百姓的)间接打仗。假如推举的次要目标不外是提供让游说人塑造的立法代表,那么这种制度只能称之为‘食客当局或误民当局’。同时,这是招致百姓不关怀政治的一个强无力要素,也是将这种制度归纳综合为反民主体制的来由之一。”(59页)大家都晓得,法制化的政治捐钱是一种变相的糜烂;这种政治捐钱简直不受或很少遭到执法的限定。就连《大众知识分子的衰落》一书的作者波斯纳(芝加哥地域上诉法院激进派法官)都在《资源家民主的危急》中指出,美国的政治捐钱是一种“准行贿”。但是更令人难以了解的是,二○一○年一月,美国最高法院判决,公司给政党的竞选捐钱不受数额的限定,颠覆了几十年来曾经屡见不鲜的一项紧张政治常规。既然宏大的竞选捐钱是遭到宪法第一修正案的维护,既然至公司用款项作后台的政治游说是种权益,既然种种执法破绽可以使至公司的权利不受宪法或民主顺序的限定而成为立法者和决议计划人的贸易同伴,那么又何须像古典集权主义那样颠覆宪法呢?
 沃林颠倒马克思的话说,集权主义第一次是喜剧化的闹剧,第二次则是闹剧化的喜剧(51页)。 
  再次,与古典集权主义靠群众的狂热差别,反向集权主义靠百姓的政治淡漠而郁勃。在当今的美国,约莫有一半到三分之二符合资历的百姓不去到场投票,从而构成相似于托克维尔所说的“公家化的百姓体”,不关怀政治。这些不关怀政治的百姓又多数是社会上层职员,因此让代表穷人的共和党愈加容易控制选民。选民的政治淡漠也不但是缺乏政治认识或电视文明形成的,同时也是屡次政治挫败或社会福利被取消的后果。最初,在明天美国的政客哲学中,曾经没有“天下为公”的抱负。既然办理国度不外是办理一个至公司,政管理想难免受贸易文明影响,竞争的压力促使司理层把执法和伦理标准推到极限。那种招致司理层犯法的高傲也使超等大国漠视国际法例。其后果即是大众伦理的衰落。“天下为公”作为一种私德曾经不为人们所称颂,更不必说事必躬亲了。它成了无情的感性化整合的捐躯品。中庸之道的美德因此受维护的独立性为条件的,就像学者、迷信家、陪审员或大众知识人都必需独立于市场和政治的黑白之地一样,以燕服务于整个社会的公益。但是在公司文明统治统统的期间,这种中庸之道的私德已成了昔日的黄花(135页)。 
  沃林关于美百姓主的论证看似过火,但是在笔者看来,他不外是在提示人们(至多是那些有识之士),从法治下的民主走向不论是古典的照旧反向的集权政体,只要一步之遥:当年一部美满的魏玛宪法并没有制止纳粹的衰亡,法国一八四八年反动后在全天下开始实验的普选和完满的民主宪法,不光未能避免独裁,却促进了拿破仑三世的第二帝国。一个坚持明智和私德的百姓体真实是民主和法治的最根本的基本。笔者以为,这些法治的基本至多可以归结为下列几种次要的肉体要素。 
   
  三、民主的四项肉体支柱 
   
  (一)心灵的习气(Habits of the Heart) 
  托克维尔在《论美国的民主》中不断提到的Mores。这个词所指的相称于国人平常所说的“民气”,笔者以为译成“民意”较为适宜(董果良的译本《论美国的民主》将“Mores”译成寄义含糊的“民情”)。托克维尔说:“我这里所指的‘民意’也便是昔人所称的‘风气’;我不只仅用它来指风气自身,即人们所称的心灵的习气,并且还用它来表达人们所拥有的种种差别的见地,在人们两头盛行的种种言论,以及心灵的习气所组成的看法之总和。”(Tocqueville, Democracy in America, Harvey Mansfield,The University of Chicago Press, 2000年,275页)美国粹者贝拉等指出,“心灵的习气”这一观点是托克维尔从巴斯卡的著作中借用来的,归根结底具有宗教的寄义:它终极可以追溯到《圣经》中所谓“铭记在心灵上的律法”。托克维尔进而指出,维持一个法治和民主政体,物质的要素不如执法紧张,而执法不如民意紧张(《民主的美国》,295页)。 
  (二)堆叠的共鸣(OverlappingConsensus) 
  哈佛大学闻名政治哲学家约翰·罗尔斯一九七八年在《牛津法学研讨学报》上宣布的《堆叠共鸣的理念》一文,指出了民主政治的一个紧张根底便是在多元文明中存在着种种“堆叠的共鸣”。“公理观由堆叠共鸣所支持即意味着,种种统一的宗教、哲学和品德教条都被容纳在一个支持这种公理观的共鸣之中,这种共鸣由公理观约制的社会中一代传一代郁勃不衰。”(《罗尔斯S63娱乐集》,哈佛大学出书社一九九九年版,430页) 
  而在当今美国的政治中,这种堆叠的共鸣正在流失。这种共鸣的流失不只表现在关于恐惧分子能否也要赐与根本人权,并且更为广泛地体现在国会中的共和党支持一切民主党提出的议案,不论是复兴经济,添加失业,照旧医疗变革。美国共和党越来越以认识形状高于统统,实验党内独裁,主张目标伦理,保持责任伦理。美国共和党沉溺堕落为一个只会“说不”的政党并不是偶尔的,由于它曾经演化成了一个“反向集权主义”的政党。依照约翰·迪恩(John Dean)的说法,任何举动违规的议员或其他党内向导干部,都市遭到共和党严厉控制的推举经费分派时财经上的处罚。同时,约翰·迪恩在《得到良知的激进派》一书中还指出,新激进派的共和党完全得到了社会的良知或谓责任感。法国粹者列维提醒了美国新激进主义的中心即是“看法的政治”。美国国会也越来越缺乏堆叠的公识。诺贝尔经济学奖得主保尔·克鲁格曼在《一个自在派的良知》一书中指出,五十年月和七十年月的共和党另有社会的责任感,九十年月之后则只要党派私利了。前副总统阿尔·戈尔的《对感性的蹂躏》一书,指出了共和党怂恿美国人民对恐惧事情的恐惧感无所不必其极,就像当年(上世纪五十年月)怂恿对共产主义的恐惧感一样。罗尔斯的公理论树立在“人是感性的和讲原理的”(Rational and reasonable)假定之上,而戈尔恰好证明白当今共和党曾经是反感性的和不讲原理的。 
  (三)大众美德(Public Virtue) 
  美国开国开创人之一约翰·亚当斯在驳斥法国人的相对自在看法时指出,相对独立于大众美德和制度习气的自在是不行能完成的。自在就像一颗软弱的动物,即便用义士的鲜血来灌溉照旧养分缺乏。自在必须在执法之下遭到维护;不受执法维护的自在就像狼群中的一只羔羊一样软弱。但是仅仅是执法照旧缺乏以保护自在:在可以想象的最好的执法的捍卫之下,假如没有私德,自在照旧能够遭到进犯(参阅科克:《激进头脑家:从伯克到艾略特》,Russell Kirk,Conservative Mind: From Burke to Eliot,Regnery Publishing Inc, Washington D.C.,7th Edition, 2001年, 100页)。汗青的讽刺在于,如许的话便是使用到二百多年后的小布什期间的美国,依然失掉了印证。 
  如今共和党的很多国集会员都丧失了根本的伦理举动原则:有国集会员在往年的总统国情咨文发言时期骂总统是“扯谎者”,另有一位共和党议员眼看医疗变革案将要在国会经过,骂一位最初改动态度的民主党议员是“杀婴者”。这些都被美国的有识之士看做分明的对“总统职位”和民主顺序的轻渎。别的,种种以权利调换款项的政治糜烂也到达了十九世纪前期镀金期间以来的低潮。 
  (四)民主的态度——百姓厚此薄彼 
  美邦本来就没有世袭的贵族制度,上至总统下至平凡的选民在一样平常生存起居上都是一样的报酬。但是自从十九世纪前期的镀金期间以来,尤其是从二十世纪七十年月以来的第二次镀金期间开端,美国的贫富差距急剧拉大,随之而来的则是那种陈旧的精英主义头脑的再起。新激进主义开创人列奥·斯特劳斯从上世纪七十年月起成了宣扬精英主义的头脑家并不是偶尔的。精英主义来自于现代希腊贵族的传统,含有对群众或少数人根深蒂固的不信托。但是沃林发明,七十年月后衰亡的激进精英主义,较之古典的精英主义,具有异样的不信托布衣的高尚姿势,同时却丧失了古典精英主义所注意的社会责任感和政治私德。选择出色人才的考评制度是古典精英共和头脑的一个衍消费物。沃林说:“古典共和主义因此纯政治的言语来设想精英的:它所注意的是代表大众长处的中庸之道的公仆效劳,而不是聚集财产。公司反动却依照公司司理层的抽象重新塑造了共和抱负。在此进程中,群众与精英,民主与共和之间的同盟呈现了决裂。”(146页)其后果是,共和党当局肆无顾忌地追逐财产不屈等,政治私德则丧失殆尽。 一个最分明的例子,六十年月越战时另有“征兵制”,意味着穷人子弟也要承当卫国的任务;但是两届布什当局却实验了意愿兵制度,让那些为了生活的贫民去卖力。 
   
  美国共和党政客们多数得到了作为“人民公仆”所必须拥有的“天下为公”的古典共和主义美德。令人宽解的是,自奥巴马当政后,尤其是自“医疗变革”案成为执法后,天下为公的政治美德经过某些美百姓主党人的高兴而又有所上升。奥巴马在“医改”案投票前的星期六下战书,没有效讲稿给民主党议员所做的最初一番煽动便表现这种政治私德。他在发言的开头说道:“人生中总有那么一些时辰,让你无机会晤证一切你所拥有的关于你本人和我们国度的最美妙的盼望,让你无机会兑现你的那些精良许愿。如今就正是完成那种许愿的时辰。我们并不是注定会成功,但是我们要注定据守真理。我们并不是注定会乐成,但是我们注定要让我们的信心之光普照。”我在想,一个巨大的抱负主义者冲动民气的言辞不只是在鼓舞对方,同时大凡也是在鼓励本身。 
  假如“镀金期间”之后呈现的将是一个“提高主义的期间”:美国十九世纪末的“镀金期间”迎来了二十世纪一十年月“反托拉斯”活动,一九一二年后团体所得税制度确实立,以及三十年月的“新政”。二十世纪末呈现不断连续至今的第二次“镀金期间”异样曾经带来了贫富差距的急剧扩展,厥后果也必将是一个新的提高主义期间。往年“医疗保健变革”法案的经过不外是标记着这个新期间的曙光罢了。

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